архімандрит ЄЛИСЕЙ
настоятель монастиря Симонопетра
(Свята Гора Афон)
Сповідь – наріжний камінь духовного життя. Сповідь була передана як таїнство нашим Господом (Ін. 20: 23) і встановлена в Церкві від її народження як один зі стовпів її самосвідомості та пастирської практики. Характерно, що сьогодні, коли ми хочемо описати вірного християнина, ми визначаємо його як того, хто причащається і сповідається. Але й на реальному рівні участь у таїнстві Сповіді разом із літургійним життям становить основний досвід містичного шляху Церкви.
Кожне таїнство нашої Церкви – це продукт благодаті Святого Духа, що відкриває людям присутність і дію Христа. Критерієм для того, хто сповідається, є те, що у сповіді, в цьому глибокому виході людини зі свого его, Христос слухає і Христос спасає, Він приймає сповідь і покаяння. Він здійснює таїнство, дає прощення гріхів й усуває перешкоди для духовних стосунків людини з Богом. Видимим вмістищем Христа є священник, який не пасивно, а активно позичає своє остраканське вмістище, щоб таїнство здійснювалося законно, правдиво, спільно та був сповнений Христовий план для кожної душі.
1. Священник як співучасник (співпаломник) виправданої сатисфакції сповідально-консультаційних стосунків
Священник – людина, яка, незважаючи на свої вроджені слабкості та недосконалості, жертвує себе, щоб Христос видимо з’явився у світі. Ця жертва-служіння є сміливим шляхом, невідомим для багатьох паломництвом. Відчуття людської слабкості може виступати стримуючим фактором у прийнятті такої відповідальності, але, водночас, воно функціонує як міра рівноваги, а не сили, між священником і вірними та міра порівняння з Богом, Чия невимовна благість «зцілює хворих і заповнює недостачу».
У такий спосіб священник-сповідник виступає як співучасник місії та освячуючої дії Церкви у світі, яка прямує до однієї мети: сприяння свободі волі людини і Бога. Ця зустріч, основний факт, визначення і основа духовного життя, зображена в кожній присутності та дії Святого Духа в нинішньому віці. У таїнствах – як і в будь-якому іншому прояві «посередницької» діяльності Церкви – вірянин зустрічається з Богом через створені компоненти та умови. Видимі ознаки таїнств, матеріальні носії благодаті і, насамперед, священиче «посередництво», становлять участь творіння в спрямуванні нетварної дії Бога.
Як частина і етап святого шляху спасіння, Сповідь – це шлях спілкування людського наміру через духівника особисто з Богом. Як і всі таїнства та освячуючі дії Церкви, Сповідь не становить «магічний» ритуал. Безумовно, це – неписаний елемент таємничого виміру. Проте те, як ця сакраментальна дія діятиме в житті вірянина і в душпастирській діяльності духівника, є постійним відкриттям. Отже, стосунки між сповідником і тим, хто сповідається, не можуть бути прогнозованими, а Сповідь, крім того, що є дією Божої благодаті, не може не бути курсом самодослідження для обох. Інакше, це був би стандартний законницький процес викуплення та спокути.
У цьому духовному паломництві душпастирського батьківства духівник-сповідник покликаний стати поряд із тим, хто сповідається. Він покликаний вважати себе супутником і співучасником, розділяти страждання та боротьбу невідомої дороги, яка є особистою зустріччю людини з Богом. Якщо те, що каже святий Силуан, є правдою, що молитва за людей подібна до пролиття крові, це набагато більше стосується прийняття духовного усиновлення. Звичайно, ініціація в покаянні та повернення до євхаристійного життя передбачає співпрацю тих, хто кається.
Обов’язкові умови для спільного шляху сповідника та того, хто сповідається, такі:
1. У таїнстві Сповіді беруть участь усі: священники, монахи, миряни, зокрема й сам сповідник, який покликаний не лише через таїнство, а й власним прикладом вести свого учня до кінця шляху – до Царства Божого. Сповідник має викарбувати слова святого Григорія Богослова: «Будь світлом і просвітлюйся, торкайся Бога і веди інших, освячуй і освячуйся, радься з розсудливістю»[1]. Його спокійна совість та розуміння полегшать його власну роботу та зростання і досвід того, хто сповідається.
2. Головною і суттєвою метою є з’єднання людини з особою Христа та суттєве, вільне і свідоме включення в життя Церкви. Духівник – це образ Христа, але він – не Христос, він – весільний посередник, а не Наречений. Коли центр зміщується і його місце займає особистість духівника, тоді стосунки змінюються з христоцентричних на антропоцентричні, їх містичний характер спотворюється, волелюбність втрачається і замінюється владою над вірянином зі зброєю: або надмірним інтересом до його шляху, або слухняністю.
3. Духівник – не мисливець за послідовниками, який має консервативні чи прогресивні ідеологічні характеристики та світськими методами демонструє свій вплив і владу та полює на жертв. Він – милосердний батько, який приймає вірних, що повертаються до дому Небесного Отця, та виховує смиренних служителів Тіла Христового. Що більше духівник смиряється, то більше розкривається обличчя Христа, то легше той, хто сповідається, вводиться до спілкування з Богом. Про це вчить і це відкриває досвід Церкви і святих. Кожна душа шукає своєї свободи і отримує її лише тоді, коли відчуває, що стає дитиною Бога, з любов’ю і свободою, дитиною усиновлення. З часом залежність від духівника, яка на початку буває законна, істинна та необхідна, має бути перетворена на прийняття особистої відповідальності, вправи, мужності та духовної боротьби. Духівник буде використовувати відповідне навчання та відповідні ліки в цьому напрямку.
Ці умови, а особливо свобода того, хто сповідається, у процесі пошуку Святого Духа поєднується зі свобідною розсудливістю духовного отця. Лише євангельська свобода в духовному батьківстві може служити безмежно вільній людині в таїнстві освячення та її боротьбі, у сакраментальних стосунках Сповіді. Тільки в межах такої свободи можуть зустрітися і перетнутися шляхи духовного отця і його дітей. Тільки з такою свободою, якщо духовний отець рухається, він може супроводжувати і слідкувати за вірним, що бореться, завжди готовий підтримати його і нести його хрест.
Характерним для цього шляху є те, на чому наголошує в «Підаліоні» прп. Никодим Святогорець, посилаючись на свт. Іоана Златоуста: застосування всіх правил полягає в розсудливій свободі духівника[2]. Розсудливість і пастирська інтуїція є правилом правил. Вражаючим є випадок із житія святого ігумена Савви з Пантелеймонівського монастиря Святої Гори у XIX столітті: старець відвідував Константинополь у справах монастиря, перед ним постало дуже складне пастирське питання. Йшлося про юнака, який, маючи внаслідок своєї професії спосіб проходу у султанський гарем, щодня віддавався пристрасті розпусти, ризикуючи життям. Не маючи змоги привести юнака до тями своїми повчаннями, старець запропонував йому на один день утриматися від пристрастей, постити, а наступного дня причаститися, обіцяючи потім залишити юнака робити все, що він хоче. Юнак погодився, і наступного дня старець запропонував йому те саме. Відповідь юнака знову була позитивною, і духовний старець продовжував його причащати протягом сорока днів, відтак юнак був звільнений від своєї пристрасті[3].
Духовне батьківство – це, насамперед, супровід, можна навіть сказати, що в ньому духівник-сповідник не передує, а слідує. Той, кого «пасуть», сам обирає шлях – духівнику достатньо на цьому шляху служити. Духовний отець не має ініціативи рухів: його священнослужительські дії, для прикладу, нав’язуються духовними дітьми. Це справді нагадує Кіренського попутника, який житиме й здійснюватиме свій духовний шлях разом із тим, хто сповідається, яким би кам’янистим, переривчастим та нерівним не був він. Зрештою, він теологічно приймає таємницю Христа: страждає за те, за що не відповідає, приймає людську поразку й перетворює її на засіб спасіння. Йдеться про богословську вимогу «перевернутої піраміди», яка виразно проголошена богословом іпостасної влади старцем Софронієм Ессекським: для ієрархічного порядку богослов’я вершина «влади» в Церкві знаходиться внизу і тримає решту її тіла – з першим Христом. Сповідник також розділяє хвороби та страждає від хвороб людей, що випробовуються (Мф. 8: 17).
Таке почуття товариства звільняє духівника від будь-якого відчуття влади чи переваги над тим вірянином, який сповідається. І навпаки, плекання цього духу орієнтує духівника-сповідника на справжній богословський вимір його місії. У житії святого Ніфона, єпископа Константійського, згадується, що святий ієрарх подумки поставив себе під ноги народу, щоб зміцнити і зберегти в ньому настрій смирення і служіння[4]. Серед багатьох подібних прикладів зберігся добрий обман відомого святого ієромонаха Савви «Духовного», який видавав себе за грішника, щоб зміцнити і спонукати зневіреного мирянина до сповіді. В іншому випадку він прикидався сплячим під час сповіді, щоб полегшити початок покаяння для тих, хто приходив, коли він бачив, що їм важко[5]. Сучасний святий духівник Епіфаній Феодоропулос згадував своїм духовним дітям, що в його серці є лише входи й жодних виходів, вказуючи на його абсолютну відмову від будь-яких авторитетних прав чи претензій з їхнього боку і, водночас, проголошуючи його одноразову та постійну, остаточну готовність до їхнього духовного служіння.
Питання такої поведінки та градація термінів оцінки була висвітлена багатьма свідченнями, дослідженнями та звітами. Варто зазначити, що головною характеристикою є зрощення розсудливості, а постійною метою є лікування, зцілення людини шляхом перетворення її пристрастей на можливості здоров’я, дії, вдячності, щастя, справжнього життя та спілкування з Богом і ближніми. Отже, поряд із сотеріологічним та антропологічним змістом поради, керівництва, прощення гріхів, правила, епітимії також набувають соціального характеру. Вони спрямовані на збалансоване відновлення розуму, тіла та міжособистісних стосунків.
У Сповіді, приписуваній патріарху Константинопольському Іоанну Постнику (VI ст.), автор воліє бути радше засуджений Богом як поблажливий, ніж похвалений як нечутливий, який використовує залежно від обставин строгість і накладання великих епітимій «добровольному та малогрішному» і невеликих епітимій «байдикуватому та многогрішному»[6].
Цей особистий характер епітимій дозволяє духовному отцеві рухатися в межах діалектичного зв’язку закону і благодаті, де двостороння допомога іноді закону, а іноді представлення харизматичного елементу таїнства Сповіді вказує вірний шлях її досягнення.
Що саме означає бути попутником? На нашу скромну думку, головне – це поглиблення знань про природу людини та діагностику лікування, що передбачає вільне волевиявлення пацієнта, добровільне відвідування клініки, повну співпрацю пацієнта та лікаря, того, хто кається, та сповідника. Ви не малюєте свій шлях, а починаєте відносини рівноправ’я та рівності. У цьому процесі ви не тільки викладаєте, але й навчаєтесь. Це означає, що в рятівному керівництві, яке ви, з ласки Божої, покликані запропонувати, ви також є тим, ким збираєтеся керувати. Це означає, що ви вдячні за цей дар, який здійснюється як від вас, так і для вас, у вашому церковному служінні. Природно бачити в обличчі свого духовного чада частинку себе, це – дар Божий для вас, ваша радість, згідно з висловом святого Серафима Саровського до своїх відвідувачів: «Христос Воскрес, моя радосте».
Показовою є історія знаменитого старця Амвросія Оптинського, утішителя і духовного наставника багатьох людей різного віку та соціального походження. Одного разу прийшла стара жінка й стала питати його про догляд за домашніми тваринами. Святий відповідав їй з особливою ретельністю. Коли учням старця стало не по собі через цю жінку, оскільки бесіда тривала довго, а старця чекали ще багато людей із важливими проблемами, святий Амвросій відповів, що тварини для цієї жінки були сенсом її життя, а спокій її душі коштував для нього стільки ж, скільки питання найосвіченішого інтелігента. Спосіб, у який святий Паїсій підходив до людей, також схожий: починаючи з їхніх інтересів, жартуючи, переходячи до їхнього рівня, він обов’язково спочатку встановлював особистий контакт, на будь-якому рівні з можливих, а потім уже навчав вірян на рівні богослов’я на основі власних ситуацій і власного сприйняття життя.
Проте шлях духовного батьківства – не лише піт і сльози. Він також має воскресну радість. Вищими і невимовними є харизматичні дари, які Бог зберігає для вірних дому Його. Крім того, Боже провидіння та наші взаємодії з побудованою реальністю, яка нас оточує, зберігають для священника серію «малих» і «щоденних» винагород.
Старець Еміліан у 1984 році на зборах Братства під час дискусії про Сповідь, покаяння та Божественне Причастя характерно говорив: «Покаяння людини є важливою подією. Тоді я скажу вам, що духівник має неймовірну радість, яка є настільки великою і такою рідкісною, що він не може забути такої великої радості, яку він пережив… Я б хотів, щоб ми досягли такої епохи, … коли б всі ми мали покаяння».
По-перше, духівник сприймається як той, кого наділяють найбільш безумовною довірою, що може існувати між людьми. Він чує об’явлене – те, що вірянин зберігає, мабуть, лише для Бога, що часто приховане навіть від нього самого. Сповідник екзистенціально бере на себе роль самого Бога як найвищого притулку розради та спокути, надії та перспективи, повчання та укріплення. Він стоїть не тільки теологічно, але й психологічно на місці Христа. Мій сповідник пише: «Я вважаю великим даром вміти слухати іншу людину, піклуватися, страждати разом з нею, молитися за неї, входити в її “руїни”, допомагати їй, все це я пережив через сповідь, але я кажу про це тому, що це допомогло мені в першу чергу».
По-друге, людський контакт сам по собі містить приємні риси. Різноманітність осіб, особистостей та індивідуальних історій може бути для священнослужителя дозволеною приємною «перервою» від особистих проблем, тривог та боротьби. Ми знаємо з життєвого досвіду, що багато людей лікують або втішають схожі психічні проблеми за допомогою екстравертності. Комунікабельність може відвернути людей від проблем і нав’язливих ідей, вона вчить їх ділитися, розуміти інших і будувати мости та стосунки. Взаємодія між сповідником та вірянином у контексті стосунків спокути може принести психологічну користь духівнику.
По-третє, особливим є досвід, отриманий священнослужителями від розуміння проблем та особистих історій людей. Розкриття найглибших думок і почуттів відкриває сповіднику величезну кількість знань про те, як працює людська душа. Це, можна сказати, взаємозв’язок духовного керівництва та захоплюючого вивчення анатомії людської душі. Знову ж таки на зборах Братства (1981 р.) старець Еміліан сказав дослівно: «Однак, ви повинні знати, що я відчуваю, що ніщо не виправдовує мою любов до вас, крім ваших переживань. Я кажу це і свідчу перед вами і перед усіма вами… переживання почуття покаяння, де все в душі має бути очищене, немає малого чи великого… це крок до покаяння, яке є справжнім принесенням жертви Богові за наші гріхи та отримання Його благословення… Багато годин, які я приділяю вам, це години насолоди вашим досвідом а, отже, спостереження за слідами божественної благодаті між вами».
Але також реальні факти та якості тих, хто сповідається, пропонують духівнику остаточне пізнання суспільства та світу. Здебільшого люди різного соціального походження, професії та віку, будь-якого ступеня зв’язку з Церквою, будь-якого особистого шляху без розбору та впереміж приходять до таємниці сповіді, утворюючи справжню мозаїку. Не випадково сповідники-духівники є носіями унікального досвіду світу та його умов. Один цей факт дає широту духу і знання, які важко знайти в будь-якій іншій практичній школі. Можна сказати, що сповідь показує пристрасті та життєві траєкторії суспільства.
Водночас духівник стає одержувачем маси позитивних зворотніх зв’язків. Він приймає вдячність вірян за Боже благословення в їхньому житті, а також за власну реальну допомогу. Сприйняття цієї своєчасності в повсякденному житті є справжньою психологічною волею і паливом для розумової діяльності та витримки. Це елементи, які, крім благодаті та благословення Святого Духа, клірик-сповідник повинен усвідомлювати, але за які і водночас повинен зі смиренням щиро дякувати та віддати належне їх благодійнику та добра подателю Богові.
2. Слухання Сповіді як духовний процес формування сповідника
На шляху до правди очевидним і природним є те, що формується не тільки той, хто сповідається, а й сповідник.
По-перше, Бог у певний спосіб приєднується до нас, реагуючи на наш вільний вибір. Не по суті, звичайно, але по дії, ми можемо сказати, що сам Бог приєднується до наших схильностей. Несотворена дія Божої енергії погоджується, допускає слідування за нами. Сам Христос, прийнявши нашу природу через втілення, скажімо, вводить людину в простір Трійці. Христос залишається втіленим протягом віків. Заради любові до людини і світу назавжди несе в Собі «травму» найвищої зустрічі з нами: створену нашу природу – таку пронизану, розіп’яту, пристрасну.
Отже, Церква у своїй діяльності дарування божественних енергій співчуває нам і розпинається з нами. Як і все, що становить її харизматичне передання, так і сповідник – це учасник голгофського єднання Церкви з нами, її членами, що ведуть духовну боротьбу. Вона відчуває їхній піт і важке дихання, захоплена їхньою боротьбою та безвихідністю, проживає власною плоттю їхні хресні страсті.
Таке співчуття становить довгий шлях духовного виховання сповідника. В принципі, він стає учасником і союзником духовних проблем і боротьби своїх духовних дітей. Він відчуває дуже близько їх особистий гріх та боротьбу з пристрастями, він покликаний молитовно брати участь у цьому ярмі. Напруженість душпастирських обставин веде сповідника до духовної пильності, закликає його до подвижницької підтримки, зміцнює його літургійне життя. Це відбувається так, що сповідник уподібнюється до Христа, але він також є частиною гріха світу. Він часто відчуває, що молиться «відійди від мене», але також вимовляє «lama sabachthani» на хресті. Терпить за натовп і за овець без пастиря, просить Бога послати працівників жати Його духовну ниву. Він вважає тих, хто слухає слово Боже, і тих, хто зберігає його, своєю матір’ю і братами, він прагне зібрати дітей Єрусалиму, як птах свій виводок.
В той же час він пом’якшений болем світу і стражданнями існування. Він розуміє вроджену слабкість людини реалізувати себе тими ж засобами. Він переживає трагічну суперечність волі, глибоку невдоволеність людської душі, трагедію гріха. Він вчиться відокремлювати сам факт падіння від особи. Він відчуває, що ставиться до тих, які сповідаються, як до своїх дітей. У зв’язку з цим зазначається, що існує різниця між душевною слабкістю та гріхом. Гріх існує в намірах і волі людини, тобто в її ставленні до Бога. Психічна слабкість відноситься до причин, якими є тривога, паніка, чутливість, спадковість, які призводять до порушення заповідей, в той час, як немає наміру гріха чи порушення заповідей. Проте «в одних випадках грішимо, а в інших вчимося», бо немає жодної психопатологічної хвороби, яка б не була пов’язана з егоїзмом і самолюбством людини. Не кожне порушення вважається гріхом, але вважається гріхом те, що порушник не вживає заходів, необережно і незахищено впадає в спокуси тривоги, переживання. Характерне для 50-го псалма «бо беззаконня моє я знаю і гріх мій повсякчас переді мною», що ми розрізняємо гріх і беззаконня. Гріх стосується Бога, гріх означає неправильну ціль, помилку. Беззаконня – це порушення, яке потребує фізичної, психічної та соціальної реабілітації, а також узгодження із заповідями та повернення на правильний шлях, для цього потрібна чесність людини перед Богом і людьми. Хто бажає заплатити за своє беззаконня – нехай не виправдовується. Проте беззаконня не порушує найглибших стосунків віри й любові до Бога, Якому я не хочу догоджати чи не виконувати Його волю. В збірках повчань про старців «Геронтіко» наводиться одна зворушлива історія одного старця, який жив у путах недбалості та гріха. Одного разу прийшов молодий чернець, який був ведений Богом, для проходження послуху у цього старця. Старець, відчуваючи та бачачи своє падіння, не хотів приймати його, але юнак наполягав, незважаючи на гріх, який він ясно бачив перед собою. Зрештою, старець зігнувся від самозречення, віри і доброї волі послушника, розірвав узи гріха і прийшов до спасіння. Іншим разом один нерозсудливий духівник довів до відчаю молодого ченця, який боровся в муках з пристрастю. За молитвою розсудливого авви Аполлоса ця пристрасть направилася до жорсткосердного духівника, і результат стався приголомшливий. Коли духівник відчув тягар боротьби, він зрозумів того, хто сповідався, але він також дізнався глибше і про свою особисту позицію[7]. Святий Патмський старець Амфілохій Макріс, виховуючи одного зі своїх духовних чад і відчуваючи, що виховання вийшло за межі витримки його дитини, вибачився: «Я зобов’язаний бачити хвороби душ моїх дітей і оперувати їх, коли це необхідно; оскільки тобі дуже боліло, я сподіваюся, що Бог не дозволить мені знову впасти в таку помилку»[8].
Однак не тільки сповідник співутворює своїх духовних чад, які впали в руки розбійників. Він також бере участь у їхніх воскресних ходах. Він радіє, коли виявляє, що духовний вогонь, який йому було покликано вкласти в них, запалився (Лк. 12: 49). Він вдячний, коли усвідомлює, що настав час прославлення Бога (Ін. 12: 23) у житті вірних пастирів. Він відчуває, що мусить їсти їжу, яку багато хто не знає (Ін. 4: 32), і що він насичується хлібом виконання волі Божої (Ін. 4: 34). Багато духовних отців, сучасних і давніх, відомих і невідомих, визнаних святими або ні, сформулювали і повністю згодні з тим, що немає більшого болю й праці, ніж духовне батьківство, але немає й більшої радості, ніж його здійснення.
3. Відповідь сповідника на слухання постійних сповідей
Ми особисто знаємо випадок поважного, скромного й відданого сповідника, який відчув, що він згинається від проблем і болю людей аж до такої міри, що стає нездатним продовжувати своє служіння. Як людський сосуд, сповідник природно підкоряється умовам, які визначають кожного з нас. Окрім духовності, благодаті та освячувальної перспективи, людина-сповідник проходить процеси дозрівання, але також піддається втомі та психічним тягарям.
Святий Паїсій говорив, що коли люди виявляли йому свої страждання, він відчував, як його уста наповнюються гіркотою. І навпаки, коли один із тих, кого він консультував, згадував про вирішення його проблем і позитивний поворот у його житті, він почувався, «ніби йому дають шматок халви». Крім того, він висловив свій глибокий смуток і втому від тих, хто займав його без серйозної духовної причини та марнував його дорогоцінний час, позбавляючи інших людей, які справді його потребували, молитви. Очевидно, що навіть
найобдарованіший слухач відчуває фізичну і розумову втому. Можна говорити про синдром професійного вигорання сповідника, що зовсім не далеко від реальності повсякденного церковного життя.
Безперервне слухання сповіді – це тренування, яке може перевірити всі аспекти розумової та фізичної витривалості сповідника. Духівники з тривалим служінням, інтенсивною душпастирською діяльністю, тривалими душпастирськими стосунками та близькими духовними зв’язками з безліччю тих, які сповідаються, можуть справді вичерпати межі їхніх фізичних можливостей. Тривала фіксація у вузькій сповіді, не завжди за найкращих умов, вичерпання особистого часу, скупчення вірян в особливі пори року (пости, свята, вихідні), напружена душевна залученість у безліч проблем – не тільки духовних, а й фізичних, які спрямовані на стосунки довіри – іноді роблять тягар сповіді особливо важким.
З огляду на все це, сповідник може бути зігнутий вагою завантаженості та відповідальності. Кінцевою точкою такої кризи може бути навіть сумнів щодо його покликання. Більш м’якими проявами постійного вигорання можуть бути слабкість у виконанні душпастирських обов’язків, апатія або похитнення віри. З більш біологічної сторони не варто виключати появу психічних розладів або погіршення та прояв уже наявних, які раніше могли бути на периферії або в стадії ремісії.
Альтернативою вигоранню є насичення. Вигорання послаблює його здатність відчувати, брати участь і спілкуватися. Він може впасти в душпастирську інвалідність нерозсудливості, про яку є чіткі згадки в пастирських, агіологічних і аскетичних текстах Церкви.
Нерозсудливість як духовна неадекватність з боку сповідника та неактивність його чутливості може привести його до безособової стандартизації відповідей і вимог. З духовного батька, який народжує у Христі, він стає простим носієм якогось кодексу заповідей, байдужим служителем таїнства.
Під тягарем пересичення і втоми він мимоволі не бачить дивовижних таємниць духовного життя і шляхів божественної благодаті. У цій ситуації чи є способи запобігти чи скасувати це? З досвіду можна спрогнозувати таке:
1) Відчуття, що праця сповідника є служінням у спасительній справі Бога. Це не його власна боротьба, зусилля та успіх. Покаяння – це завжди дар Божий. Жертва сповідника чи того, хто сповідається – це рішення змінити своє життя, тобто, як каже старець Еміліан, здійснення аскези, молитва, перш за все прийняття та повага до іншого, прийняття того, хто сповідається, без умов і без страху, як впоратися з ним або його проблемами. Дух освітлює і направляє. Це почуття примножує віру, довіру до Бога і породжує спокій у душі та молитву в серці. Виконуючи служіння, духівники бажають вірним просвітлення Божою благодаттю.
2) Сповіднику потрібно знайти час і взяти на себе відповідальність за тишу, спокій і молитву. Старець Еміліан каже, що «це заняття приносить дуже швидкі результати, всі блага духовного життя, не втомлюючись, не конспектуючи, не пишучи, не кричачи, не думаючи про те, як я зроблю те чи інше, раптом настає момент коли все вирішується»[9]. Дух аскези не має на меті якусь активність, «обов’язковість», правило, але причастя божественної благодаті та енергії, які освітлюють і оживляють душу духівника.
Один вірянин справді хотів жити з християнським сумлінням, застосував деякі практики, але бачив, що з роками він не досяг того, що хотів. Тоді він запитав духівника, і той відповів: мовчи, мовчи своїм язиком і своїм розумом і не відпускай свій розум нікуди, крім Христа, завжди повертай його до Христа. І коли тобі боляче, не кажи «мені боляче», бо тоді розум покидає Його. Спочатку він заперечував, але поступово зрозумів, що те, чого він не міг зробити тоді, тепер сталося само собою. Як? Від Святого Духа. Його стан змінився сам по собі. Святий Дух приходить, і ви виявляєте, що володієте всім.
Отже, праця і служіння до часу і час віддалення в тишу, спокій і молитву оновлює душу, полегшує, зміцнює її, збільшує її віру, надію, розширює серце і кругозір.
З розмовою сам на сам і зануренням у Бога духівник набуває бадьорості й оптимізму, набирається сил і виграє час.
3) Регулярне та безперервне дослідження і вивчення Святого Письма, святоотцівської писемності і традицій, а також поглиблення сучасних знань та аналізу людської природи через відповідні книги та спостереження за щоденним життям.
Навчання – це перш за все пошук Бога. Це дар людині, недостача Бога в людині, щоб компенсувати труднощі після Його негайного причастя. Недостача Бога відкривається через тексти, рядки, літери та значення, через дух автора, який залишає це у своєму тексті. Дослідження і навчання – це довготерпіння Бога, яке вводить нас у простір таїнств, таємного спілкування з Богом. Це – товариство і співжиття з Богом. Тому отці рекомендують: «і не занедбайте свого навчання»[10].
4) Спільна й індивідуальна освіта та навчання, живе слово є засобами, що народжують дітей духовно, це – засоби, які зміцнюють душу, живлять дух, переносять Бога до вірянина. Спільне навчання вирішує багато проблем і відповідає на багато особистих питань, особисті стосунки ведуть до духовної зрілості та досвіду. Старець Еміліан надавав виняткового значення освіті та слову, які вважав сполучною ланкою між вірянином і Богом. Він часто казав, що навчання і слово на чернечих зібраннях – це совість нашого серця, бактерія нашої слабкості, опора нашого болю, укріплення духовного життя, це – будівля на будівлі, продовження нашого життя, умова нашої вічності, і що монастир, який не має живого слова, приречений на смерть.
Слово може наповнити серце, відкрити Христа та Його енергію. Ніщо не замінить живого слова. Духівник, живучи за цими згаданими принципами, протистоїть звичці, втомі та душевному тягарю свого служіння.
Тренування духовного батьківства є важким і вимогливим. Як людина може нести цей тягар? Таїнство Сповіді не вимагає від сповідника і духівника лише душевної участі та підтримки, матеріальної жертви, емоційної ідентифікації та прийняття. Це вимагає чогось немислимого поза теологічним способом буття та мислення: абсолютної екзистенціальної відповідальності!
Однак, як вчив духоносний старець Софроній Ессекський, у духовному житті ми повинні перетворювати душевні реальності і ситуації в свято-духовні. Іншими словами, використовуючи сировину наших пристрастей і емоцій, нашого душевного світу, побудуємо богословський шлях. А це ніщо інше як приношення хліба і вина під час Божественної літургії: будівельний матеріал світу стає символом нашого наміру і, зрештою, нашого вічного звернення до Бога.
З грецької мови переклав Василь Прус
[1] Αγίου Γρηγορίου Θεολόγου, Ἀπολογητικός τῆς εἰς Πόντον φυγῆς, 71, ΕΠΕ 1, 164.
[2] Ἑρµηνεία στον ιβ’ κανόνα Α΄ Οἰκουµενικής Συνόδου, ὑποσηµείωση 2, Πηδάλιον, ἔκδ. Ἀστέρος, σ. 139.
[3] Ἱεροµονάχου Ἀντωνίου, Ἁγιορείτες Πατέρες, τ. δ΄, Ινδικτος, 2005, σ. 180.
[4] Ἕνας Ἀσκητής Ἐπίσκοπος, Ἱ.Μ. Παρακλήτου, 2013, σ. 72.
[5] Ἀρχιµ. Χερουβείµ. Σάββας ὁ Πνευµατικός, σειρά Σύγχρονες Ἁγιορείτικες Μορφές, τ. 6. Ι.Μ. Παρακλήτου, 2010, σ. 72.
[6] Θεόδωρος Γιάγκου, «Ἡ ἐξοµολόγηση. Το µυστήριο τοῦ νόµου καὶ τῆς χάριτος» στο Το Ἱερόν µυστήριον τῆς µετανοίας, Δράµα 2002, σ. 591.
[7] Εὐεργετινός Α΄, ὑπόθ. κα΄, 5.
[8] Ἰγνάτιος Τριάντης. Ὁ Γέροντας τῆς Πάτµου Ἀµφιλόχιος Μακρής (1889–1970), Ἱ. Μ. «Εὐαγγελισµός», 2009, σ. 179–180.
[9] Ἀρχιµ. Αἰµιλιανός, Λόγος περί νήψεως, Ἑρµηνεία στόν ἅγιο Ἡσύχιο, Ἴνδικτος, 2007, σ. 46.
[10] Ἀρχιµ. Αἰµιλιανός, Λόγοι Ἀσκητικοί, Ἑρµηνεία στον Ἀββᾶ Ἠσαΐα, Ἵνδικτος, 2013, σ. 2.